Interview avec Warren Neidich

Yves Citton : Vos travaux passés et récents ont longuement étudié les riches intersections entre ce que nous pouvons apprendre (et questionner) des neurosciences et ce que nous pouvons comprendre des processus sociaux où l’économie, la finance et la politique redéfinissent notre notion du travail. L’une de vos dernières propositions est un concept que je trouve très suggestif et prometteur, mais que j’ai encore du mal à définir, le concept de « travail superordonné ». Pouvons-nous commencer par un bref résumé de l’origine de ce concept et de ce à quoi il se réfère dans notre situation historique actuelle ?

Warren Neidich : Le précariat superordonné désigne une forme émergente de subjectivité résultant de notre dépendance accrue à l’égard de la numérisation et du temps d’écran, en particulier dans notre période post-Covid. Les nouvelles habitudes de consommation des médias résultant de l’effet combiné de l’augmentation de l’utilisation des technologies numériques, des nouvelles normes de distanciation sociale, de la nouvelle norme du travail à domicile, des systèmes de paiement numérique, de l’épidémie de streaming, en particulier la popularité de Netflix, et de la répression et de l’isolement à l’échelle nationale pendant la pandémie de Covid-19, ont imposé de nouvelles pressions sur le cognitariat.

En outre, l’apparition à cette époque de techniques neuronales de plus en plus sophistiquées, telles que le big data, la neuroscience de la consommation, les nootropiques, les interfaces cerveau-ordinateur et ChatGPT exploitent la souplesse de la plasticité neuronale et la diversité synaptique des cerveaux intracrâniens à l’échelle individuelle et collective à des fins de profit. Cet engagement contemporain du capital, sa marchandisation et sa capitalisation des biens communs neuronaux, n’est pas sans effets délétères. Je suggère que les nouvelles pressions de cet enchevêtrement neuronal numérique produisent une crise de la subjectivation dans laquelle le cognitariat du capitalisme cognitif précoce est transformé en précariat superordonné du capitalisme cognitif tardif. L’expression « précariat superordonné » trouve son origine dans l’étymologie du mot « précaire¹ ». Tel qu’elle est utilisée ici, l’étymologie est de nature politique et décrit un sous-ensemble de la classe ouvrière qui a émergé pendant les années Reagan-Thatcher. Il désigne les personnes qui travaillent de manière instable, comme les travailleurs itinérants, les travailleurs à court terme avec des contrats zéro heure, dont la sécurité était, au mieux, périlleuse parce qu’ils dépendaient d’un salaire sans avantages non salariaux. Il a ensuite été adopté par les théoriciens du post-opéraïsme pour décrire la contraction de l’État-providence keynésien et l’ascension du néolibéralisme, dans lequel on assiste à une expansion des marchés du travail contingents et flexibles, caractérisés par une insécurité permanente. Alors qu’à l’époque de l’État-providence, la précarité était l’exception, elle devient la norme au fur et à mesure que nous avançons dans le capitalisme cognitif tardif.

Y. C. Merci d’avoir expliqué de façon très complète l’origine de ce type mutant de précariat. J’aimerais m’attarder sur le qualificatif de « superordonné ». Qu’entendez-vous exactement par « superordonné » et qu’est-ce que ce terme nous apprend sur notre période historique ?

W. N. La raison pour laquelle j’ai choisi le mot « superordonné » est, comme sa définition l’indique, qu’il s’agit d’un terme générique qui englobe le sens d’autres mots. Par exemple, « animal de compagnie » est un superordonné – au sens d’un hyperonyme – de « chien » et de « chat ». « Véhicule » est un concept superordonné de « bicyclette » et « automobile ». Les mots « chien » et « chat », lorsqu’ils sont liés à « animal de compagnie », sont appelés hyponymes. En linguistique et en sémantique, l’hyponymie montre la relation entre un terme générique et une instance spécifique. Utilisé comme verbe, il signifie élever une entité à une position supérieure (similaire à l’hyperonymie), bien qu’il ne s’agisse pas d’une désignation de pouvoirs ou de nouvelles libertés. J’utilise ce terme pour exprimer ce que je considère comme le résultat d’un processus ontogénétique, qui évolue de sa dérivation historique spécifique du précariat au milieu des années 1980 des reaganomics vers un terme générique plus large qui subsume les significations qui l’ont précédé et qui ont formé sa sous-structure. Telle est la lignée étymologique du terme désignant le précariat. Lorsque j’ai conçu l’expression « précariat superordonné », je me suis intéressé à une autre de ses racines : l’idée de « superordinaire » qui signifie supérieur à l’ordinaire, ce qui rejoint votre idée d’émancipation par rapport à son antonyme, la condition subalterne. Supérieur signifie, dans ce cas particulier, une forme plus intense de vulnérabilité, d’incertitude, d’instabilité, d’insécurité, d’anxiété et d’aliénation.

Beaucoup de gens ont lancé le terme « singularité », en particulier dans notre moment de révélation de ChatGPT.

La singularité a ses racines philosophiques dans le mot singularisation qui a été adapté par Félix Guattari dans son concept de « re-singularisation » pour décrire l’émergence processuelle d’une variété d’entités. Son idée conduit à des modes de vie différents, à une multitude, qui est très différente des approches standardisées et enracinées des institutions et organisations sociopolitiques conservatrices qui créent une masse de personnes souples et facilement contrôlables.

Le discours philosophique regorge de théories sur la singularité, telles que celles de Badiou, Derrida et Nancy. Mais j’ai utilisé ce mot dans mes écrits et mes œuvres d’art comme il est utilisé dans l’exposition à laquelle vous avez assisté à la galerie Priska Pasquer à Paris (A Proposition for an alt-Singularity : Le fantôme en tant qu’autre). Avec l’expression « alt-Singularity », je m’opposais à son utilisation dans le sens technopolitique, tel qu’introduit par Ray Kurzweil et les défenseurs du transhumanisme pour désigner un moment où l’intelligence artificielle surpassera l’intelligence humaine avec des effets transformateurs possibles. Kurzweil a émis l’hypothèse que cela se produirait en 2045. Tout d’abord, ma définition de la singularité tente de la perturber et émane d’une définition plus complexe, réalisant l’importance du cerveau humain dans sa définition.

Pour moi, la singularité ne concerne pas seulement la subsomption machinique de l’intelligence humaine, mais aussi le moment où la puissance de codage humaine n’est plus essentielle pour coder l’IA profonde. Elle sera capable de le faire elle-même. Les machines coderont les machines et ne se contenteront pas d’écrire du code en suivant les instructions des humains, comme c’est le cas actuellement. Deuxièmement, et c’est important, le code qu’elles utiliseront pourra être complètement différent de ceux utilisés par les humains à l’heure actuelle. Il sera étranger, ou extraterrestre sublime, plus rapide, moins transparent, empêchant toute intervention humaine en réponse à ce code. Ainsi, l’un des garde-fous de la domination totale des machines, le codage humain, contre un avenir dystopique et inquiétant de l’IA, sera supprimé.

La singularité peut également désigner le moment où des intelligences artificielles d’apprentissage profond comme ChatGPT s’associeront à des formes sophistiquées d’interfaces cerveau-ordinateur, d’implants corticaux et d’autres technologies neuronales pour influencer directement les conditions matérielles neuronales du cerveau à l’avenir. Il est raisonnable de suggérer que si l’énergie électrique décodée des ondes cérébrales assistées par des interfaces cerveau-ordinateur émanant du cerveau peut être utilisée pour diriger, par le biais d’une interface informatique, un bras robotisé ou un fauteuil roulant, alors cette même énergie peut se déplacer dans la direction opposée. Une entité artificielle externe pourrait être utilisée pour générer des commandes sous la forme d’énergie électrique codée qui entrerait en contact avec les résonances fonctionnelles en cours, en d’autres termes, son activité électrique locale et globale en cours, que le cerveau utilise pour fonctionner, contrôler et commander. Si cette énergie était utilisée pendant les périodes critiques du développement du cerveau, elle pourrait être en mesure de sculpter la plasticité neuronale du cerveau ou ce que j’ai appelé dans le passé « les communs neuronaux ». Je sais que c’est de la science-fiction, mais nous vivons aujourd’hui ce qui était de la science-fiction dans le passé. J’appelle singularité le moment où cette subsomption neuronale et la précarité neuronale qui en résulte deviennent opérationnelles. Ce moment est appelé le statisticon et représente le point final ontologique des formes de despotisme qui ont été initiées à l’origine avec la société disciplinaire et qui se sont poursuivies jusqu’à la société de contrôle. En outre, le statisticon est également le point final de l’évolution technique des formes de domination utilisées d’abord dans l’architecture pénale du panoptique, à la manière de Bentham et de Wark en tant que propriété abstraite, et élaborées plus avant dans la société télévisuelle et spectaculaire du contrôle qui se manifeste dans le synopticon.

À l’heure de l’Internet de tout, qui englobe désormais les données générées par l’hyperlien entre le cerveau intracrânien et ses futurs homologues extra-crâniens, le World Wide Web et la réalité virtuelle, le statisticon est son moment d’enchevêtrement neuronal numérique total. Le précariat superordonné, comme le lumpenprolétariat d’autrefois, est le destinataire malheureux de nouvelles formes de despotisme et de domination.

Y. C. Dans le prolongement du « corps sans organes » de Deleuze et Guattari, vous introduisez la notion de « cerveau sans organes ». Qu’est-ce que c’est et comment arrivez-vous à articuler la méthodologie individualiste des neurosciences avec votre propre orientation sociopolitique ? Ne craignez-vous pas que les neurosciences d’aujourd’hui soient la phrénologie de demain ?

W. N. Tout d’abord, répondons à la question de savoir si les neurosciences d’aujourd’hui seront la phrénologie de demain, ce qui inclut l’entrelacement de l’idéologie et des attitudes à l’égard de l’anatomophysiologie. Dans l’introduction de mon dernier livre, An Activist Neuroaesthetic Reader, j’aborde ces questions. Ma définition du cerveau n’est pas, comme l’entendent de nombreux neuroscientifiques, une entité matérielle limitée au crâne osseux, définie, mesurée et étudiée uniquement à l’aide de dispositifs entrepreneuriaux technico-scientifiques tels que les appareils d’IRM, qui est ontogénétiquement statique et donnée. Les appareils d’IRM sont essentiels au diagnostic des anomalies cérébrales ainsi qu’à des entreprises telles que l’économie neuronale et le consumérisme neuronal, qui sont fortement influencés par le néolibéralisme ou ce que j’ai appelé le capitalisme cognitif néolibéral. Je qualifie cette approche de neuroscience positiviste et, lorsqu’elle se concentre sur l’esthétique, de neuroesthétique positiviste, par opposition à la neuroscience activiste et à la neuroesthétique activiste.

La neuroesthétique positiviste tente de réglementer la production artistique et les phénomènes qu’elle produit en les soumettant à un examen scientifique et à des régimes de connaissance. J’utilise le mot esthétique de la même manière que Jacques Rancière dans son livre Le partage du sensible. Esthétique et politique en tant que distribution de la sensibilité ; un concept politique qui produit un système de faits perceptifs régulés qui façonnent les constituants d’une société particulière en une entité ou un peuple uniforme. Aujourd’hui, cette sensibilité s’est étendue à l’espace virtuel du World Wide Web et aux histoires des médias sociaux. Ma définition militante du cerveau ne se limite pas au crâne osseux, mais s’incarne, s’enchevêtre et s’étend écologiquement au milieu extérieur constitué par les relations sociales, politiques et technologiques en mouvement. Il s’étend à l’histoire profonde de l’univers rempli de poussière et du cosmos, ainsi qu’au microbiote de l’estomac, ce que l’on appelle le « cerveau dans l’intestin ». J’appelle ce cerveau le continuum intracrânien/extra-crânien situé, et il n’y a pas de frontière de démarcation entre ses éléments. Les composants du cerveau intracrânien et extra-crânien évoluent ensemble, comme l’a noté Bernard Stiegler dans son concept précoce d’épiphylogenèse, qui est devenu plus tard son expression « organogenèse exosomatique », par opposition à l’organogenèse endosomatique des animaux qui dépend des mutations génétiques. Les idées de Stiegler sont redevables aux idées d’individuation et de changement de Gilbert Simondon. Il s’agit donc d’une critique du cerveau unique, cristallisé, immuable, positiviste et structuraliste, défini par des essences et résultant d’un codage génétique.

Comme vous le verrez, c’est ce qui a constitué le « cerveau avec organes ». Le complexe ou continuum intracrânien/extra-crânien activiste est rhizomatique, collaboratif, collectif et écologique.

Il ne privilégie pas les essences structurelles et leur statut invariant et préindividuel, mais concerne plutôt le changement, la genèse et le devenir. Le cerveau activiste est un cerveau sans organes et, en tant que tel, un cerveau en devenir, en réseau, qui soutient donc les notions de convertibilité des structures connues et la genèse dynamique et vibrante de nouvelles structures. Ainsi, le cerveau activiste est un cerveau sans organes et la plasticité neuronale est la base de son agentivité. Je n’utilise le terme « cerveau sans organes » que lorsque je parle du potentiel d’émancipation de la plasticité neuronale du cerveau, tout en sachant qu’il existe également des possibilités sombres et inquiétantes. J’aimerais suggérer que cela a des implications pour le processus d’individuation et de transformation.

J’espère que vous voyez où je veux en venir, en réponse à votre question concernant la phrénologie et la crâniométrie en relation avec l’idéologie et l’histoire de la physiologie de Joseph Gall au xixe siècle, qui a été utilisée plus tard pour rationaliser la décimation des peuples indigènes dits inférieurs et plus tard comme excuse par la machine de propagande nazie pour la purification de la race aryenne. Alors que le cerveau positiviste promu par les neurosciences cognitives est soumis à des mesures et à une programmation scientifique continue, le cerveau activiste que je promeus résiste à de telles mesures, à un tel confinement, et se trouve dans un état de flux organisé autour de processus d’émancipation artistique, culturelle et sociogénique, pour utiliser une expression initiée par Franz Fanon et étendue plus tard au principe sociogénique par Sylvia Wynter. Il résiste jusqu’à présent à la mesure et est toujours en train de devenir quelque chose d’autre. Elle n’est pas soumise aux règles et règlements du code génétique, mais évolue avec ses composantes extra-crâniennes constituées de technologies en évolution, de dispositions politiques, de sauts et de bonds culturels et de relations sociologiques.

Le « cerveau sans organes » est un terme que j’ai forgé vers 2015, afin de formuler de nouveaux régimes de résistance et de contre-insurrection face aux nouvelles formes de travail mental omniprésent, 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7, dans lequel le cognitariat est subsumé. Le cerveau sans organes est dérivé de la notion proposée pour la première fois par Antonin Artaud et développée plus tard par Gilles Deleuze et Félix Guattari sous le nom de « corps sans organes ». Le corps sans organes ne s’oppose pas au corps, mais plutôt à ses formes d’organisation qui imposent des limites. Il est indéterminé, malléable et prêt à changer. Le corps sans organes est un corps vivant, et non un corps mort cristallisé. Je suggère que l’une des conséquences du corps sans organes en tant que cadre conceptuel est qu’il a perturbé le corps du prolétariat régulé par les algorithmes managériaux tayloristes mis en place pour augmenter la plus-value des travailleurs. La forme mutante du corps sans organes ne pouvait plus s’intégrer confortablement dans les schémas du travail mort, de la chaîne de montage, avec lesquels il était enchevêtré. Dans le capitalisme cognitif où l’esprit et le cerveau du travailleur ont subsumé le corps du travailleur, le corps sans organes n’est plus aussi important comme moyen de résistance. Un autre paradigme est nécessaire pour affronter les handicaps et les psychopathologies du cognitariat, terme forgé par Franco Berardi pour décrire le travailleur mental.

Le cerveau sans organes est une telle construction et subvertit le pouvoir des arrangements neuronaux numériques et leurs résultats mentaux qui avaient assujetti le cognitariat et maintenant le précariat superordonné. La chaîne de montage a été remplacée par les plates-formes du World Wide Web.

Selon Deleuze et Guattari, le problème du sujet était de créer un corps alternatif sans organes. Il en va de même pour le cerveau sans organes. Le cerveau sans organes doit également créer un cerveau alternatif avec lequel il peut se libérer des intensités coercitives des agencements matériels créés par son code génétique, le soi-disant cerveau avec organes d’une part, et le milieu socio-politico-technologique politisé d’autre part, à travers lequel les big data exploitent le cognitariat opérant dans un environnement de travail induit par l’algorithme.

Le cerveau sans organes est ouvert au changement, et la plasticité neuronale, ainsi que la variation neuronale sont ses complices. Dans notre monde post-pandémique où nous passons de plus en plus de temps devant des écrans d’ordinateur, des laptops, des desktops et des iPhone, j’oserais dire que le big data, le Big Pharma et le statisticon sont les appareils contemporains dominants qui sculptent de manière prédominante et préférentielle la plasticité neuronale du cerveau en développement, afin de produire le travailleur mental numérique perfectionné dont le cerveau, désormais normalisé, est parfaitement enchevêtré avec le suzerain numérique.

Yves Citton est professeur de littérature et média à l’université Paris-8. Il a été jusqu’en 2021 directeur exécutif de l’EUR ArTeC (arts, technologies, numérique, médiations humaines et création). Il co-dirige la revue Multitudes et a publié récemment Altermodernités des Lumières (Seuil, 2022), Faire avec. Conflits, coalitions, contagions (Les liens qui libèrent, 2021), Générations collapsonautes. Naviguer en temps d’effondrements (avec Jacopo Rasmi, 2020), Contre-courants politiques (Fayard, 2018), Médiarchie (Seuil, 2017), Pour une écologie de l’attention (Seuil, 2014), Zazirocratie (Amsterdam, 2011). Ses articles sont en accès libre sur www.yvescitton.net.

Warren Neidich est un artiste et un théoricien qui travaille entre Berlin et New York. Il rassemble différentes méthodes poétiques pour générer des œuvres textuelles en néon, peinture, vidéo et photographie. En 2015, il a fondé et dirige désormais le Saas-Fee Summer Institute of Art. Il a récemment été récompensé par la Maison Sugar Fellowship (Paris, 2023) et la Getty Research Fellowship (2023). Son Glossaire de l’activisme cognitif, dans sa quatrième édition, est publié par Eris Press et disponible aux Presses universitaires de Columbia.

1 Note du traducteur : Superordinate s’oppose à subordinate, donc superordonné par opposition à subordonné.

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Head image : Warren Neidich, Proposition for an alt-Parthenon Marbles, 2023

• Publié dans le numéro : 108
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